El que quiera leer, que lea.

Esta entrada fue publicada hace dos días pero alguien hackeó nuestro blog

y la borró. Acá va de nuevo. Lamentablemente perdimos los comentarios que nos habían escrito.

“No hay que escribir con las emociones a flor de piel”, u otras palabras que expresan la misma idea leí alguna vez. Hoy prefiero dejar de lado el consejo e ir en contra de mi costumbre.

La cuestión es que desde antes del viaje y desde nuestra llegada a Neuquén más acentuadamente, fuimos metiendo las narices en una “guerra” sin cuartel, pero que sin ser nuestra y sin buscarlo, desde la nariz nos fue tomando el cuerpo entero. Esta batalla es entre el blanco y el indio, por más retrógrado y anticuado que suene, el conflicto nos enfrenta, ridículamente, pero nos enfrenta.

Escuchamos cualquier cantidad de atributos negativos refiriéndose a los Mapuches, desde que son todos vagos y borrachos, hasta que su aspecto afea el pintoresco paisaje de San Martín de los Andes. Qué quieren cada vez más tierras para hacer un nuevo país dentro de la Argentina. Que pretenden que el Estado los mantenga y no trabajar. Obviamente descartando los comentarios extremistas, escuchamos argumentos válidos de parte de los wincas o blancos, y algo adentro nuestro nos decía que el hecho de que no se insertaran “correctamente” en nuestra sociedad no era suficiente para explicar el inmenso odio que a veces se les profesa. Pienso que somos prepotentes al creer que los pueblos que estaban en América desde mucho antes que nuestros antecesores europeos llegaran, deban adaptarse a nuestra manera de vivir y trabajar.

Buscando escuchar otras voces fuimos a dar a una comunidad de unas 70 personas cerca de Junín de los Andes. Nos recibió una familia con tortas fritas y mates, preguntamos y nos contaron abiertamente. Pero no estaban en pie de lucha ni mucho menos, recibían alguna ayuda del gobierno y moldearon su modo de vivir para el turismo. Reciben gente de todos los países que se sientan alrededor del maestro artesano a verlo trabajar. Fue un momento lindo pero sentimos que no representaban en absoluto el modo de vivir Mapuche ni su lucha.

Con Antonio y Catalina Antileo y su familia en Atreuco.

Clari habló con un docente de cultura Mapuche por teléfono, porque dijo que las cosas estaban muy complicadas para dar entrevistas, que su cultura estaba en peligro de extinción. Tenía una visión muy oscura del futuro. Auguraba mayores desastres, y casi todos los propiciaba el hombre blanco. Una mirada muy apocalíptica y por teléfono no nos dejaba terminar de formar una opinión.

El camino nos llevó a Villa Pehuenia, también en la provincia de Neuquén. Sabíamos que en este pueblo había varias comunidades indígenas que reclamaban tierras. En el momento de partir hacia alguna comunidad, nos decidimos por la Puel (Una de las 8 locales), y el motivo fue que de pasada habíamos visto un cartel en la ruta unos km. antes de llegar a la villa el día anterior. Nos metimos por un camino de tierra y llamó nuestra atención un primer cartel escrito en mapundugun (mapuche) y español que decía: “Territorio ancestral recuperado”. El camino nos llevaba bordeando lagos y ríos hasta que apareció la primera casa. Sin saber de quién era ni si nos recibirían aplaudimos en la puerta sin resultado. Seguimos varios minutos casi perdiendo la esperanza de encontrar algo y llegamos a una casa. Tocamos y esta vez nos atendió una señora que preguntándonos con desconfianza sin disimulo de dónde veníamos y quién nos mandaba se presentó como Rosalía. Le contamos nuestra intención y de un momento a otro cambió su actitud rotundamente y nos invitó a pasar a su casa.

Desde que nos sentamos con unos mates alrededor de la mesa empezó su relato. Con una tranquilidad y una sensatez pocas veces vista nos habló de su cultura y de su cosmovisión. Nos explicó lo que significa la naturaleza para ellos, la comunicación con la tierra (mapu) y el respeto a los seres vivos, plantas y animales. Que su bisabuela le había transmitido la cultura Mapuche y que ella pretendía que los jóvenes de hoy también la recibieran. Siguió contándonos el por qué de su lucha y sus pretensiones. Nos aclaró que ellos no pretenden formar ningún país nuevo ni reclaman tierras que nunca les pertenecieron, que únicamente se paran frente a quienes les quieren quitar, concesiones ilegales mediante, las tierras que usan para sus animales desde siglos atrás. Ellos, al no tener la noción de propiedad privada tal como la tenemos nosotros, nunca se molestaron en firmar títulos de propiedad ante escribanos, les bastaba la palabra y el saber que en invierno llevaban sus animales a terrenos bajos y en verano a otros más altos. Desde que el hombre europeo llegó y se adueño de todas las tierras, designó fronteras virtuales que ellos no compartían, de hecho la misma bisabuela de Rosalía solía hacer la invernada en lo que hoy llamamos Chile y la veranada dentro los límites de la actual Argentina.

Nos contó que hace un par de años, cuando estaba con los animales en la cordillera, en sólo unos meses autoridades del pueblo entregaron concesiones en terrenos de la comunidad Puel y al bajar ya habían alambrado y empezado construcciones. Por cortar el camino de ingreso a los camiones les abrieron causas a todos los involucrados en defender lo que era suyo.

Con Rosalía.

Los ejemplos de injusticia, que fueron muchos más nos dejaron con el gusto amargo y estéril que sólo da la impotencia, verla secarse las lágrimas mientras que hablaba de su comunidad y de su cultura y no saber qué hacer fue muy fuerte. Pasado mucho tiempo de la conversación nos comentó como al pasar su rol en esta pelea. Rosalía resultó ser la autoridad que representa a todo el pueblo Mapuche de Neuquén ante el gobierno nacional. Sorprendido por caer en la cuenta de quién teníamos en frente se lo comenté, le conté cómo habíamos llegado hasta ahí, que no teníamos idea hacia donde íbamos y que la suma de varias casualidades nos habían llevado justo hasta la representante de los lonkos (Cabezas o jefes). Tranquila y con una sonrisa, me explicó que mucha gente quiere entrevistarla, que la esperan días enteros en la puerta a que vuelva de la cordillera o de alguna reunión, que ella nunca deja pasar a nadie a su casa pero que sintió que nosotros si teníamos que hacerlo, que podía hablar con nosotros. Me dijo que cuando el pëllü (Espíritu) de las personas está en su camino, es el destino el que se encarga de cruzarlo con otros y que ella había sentido eso. Impactado por estas últimas palabras nos despedimos con doble beso como hace la gente de la tierra, infinitamente agradecidos por haber escuchado por fin, lo que consideramos una fiel voz Mapuche.

El Pehuen o Araucaria es un importante símbolo para el pueblo Mapuche.

Después de un silencio largo, necesario para procesar la charla, fuimos bajando y nos dimos cuenta que la lucha no es únicamente de los Mapuches contra los pocos corruptos que se aprovechan de las minorías. La responsabilidad es de todos, como en tantas otras luchas y aunque no todas nos toquen de cerca, no podemos dejar de meter las narices. No pude evitar la vergüenza cuando hablaba con Rosalía, por darme cuenta que me había dejado llevar livianamente por los comentarios denigrantes de quienes por ignorancia o por interés ensuciaban a un pueblo entero.

Es por eso que preferí escribir con el sentimiento todavía candente, para no olvidarme de las miles de luchas que dejamos de ver por no querer comprometernos, o por no querer incomodarnos. Lo último que quiero ser, es una persona que baja línea, desde mi lugar me siento un ignorante y un boludo, pero hoy una persona puso un poco de luz en mis pensamientos y no sería justo guardármelo.

Después hubo tiempo para la distensión y pude atrapar a un chanchito que lloraba como un marrano.

Más vale cerdo en mano que 100 hechos jamón.